Nas últimas décadas, as claques de futebol, originalmente concebidas como grupos organizados de apoiantes que iam aos jogos do seu clube favorito apenas para o apoiarem, para conviverem e para se divertirem, transformaram-se em fatores de preocupação e de sobressalto público. As ligadas às agremiações mais populares e antigas são geralmente as mais perigosas, pois não só são maiores como incorporam modos de cultura tribal, associados a práticas, símbolos e padrões de discurso que lhes são próprios, agora claramente pautados pela violência. Legalizadas ou não, nelas se afirmam cada vez mais, a par daquela dimensão lúdica e festiva, formas de coação sobre outros, além de processos orgânicos que têm transformado algumas, ou pelo menos os seus setores «ultras», em instrumentos do crime organizado.

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Apesar dos seus riscos e defeitos, uso com regularidade as redes sociais. São múltiplos os motivos: manter um contacto regular com algumas pessoas, divulgar ou saber de iniciativas, difundir artigos de opinião, saber de livros, séries e filmes, chegar na hora a notícias importantes, conhecer mais e de uma forma mais plural, e sobretudo tomar o pulso ao mundo em perpétua e rápida mudança. Elas podem ainda aproximar-nos de universos novos ou que geralmente desconhecemos. Por isso, digo a quem não as utiliza ou as abandonou, devido sobretudo ao excessivo ruído e à ocasional violência, que fazem mal e talvez delas não se tenham servido de um modo eficaz e necessariamente seletivo. 

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Pertenço à geração que recuperou, naturalizou e tomou como sua a prática convivial do beijo na face, fazendo dela uma forma habitual e partilhada de saudação ou uma expressão de amizade. Apesar de, devido aos interditos impostos por um padrão de masculinidade, dominante no ocidente, fora da família ele se mantivesse muito menos comum entre os homens, a partir dos anos sessenta do século XX passou a representar uma conquista no processo em aberto de aproximação entre corpos que anteriormente pouco se tocavam em público ou o faziam de uma forma por regra cerimonial. Associado à nova cultura urbana e libertária triunfante no pós-Segunda Guerra Mundial, o beijo na face, como também o uso mais público daquele dado na boca, transformou-se num emblema de informalidade democrática.

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Li ontem, no Público, um artigo de opinião Alexandra Lucas Coelho sobre a convenção dos democratas norte-americanos, pejorativamente intitulado «Kamalas, Obamas, Tonys & Tims: o espetáculo da América que arma a guerra», que é claro sinal de um posicionamento desastroso e irrealista face à política norte-americana e aos seus reflexos no mundo. Lamento dizê-lo, pois, apesar de com frequência pautado pelo viés do sempre restritivo «wokismo», gosto geralmente daquilo que, em diferentes géneros, a autora escreve.

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Born in The U.S.A. não é, nem de perto para o meu gosto, a melhor canção de Bruce Springsteen, mas sirvo-me de uma estrofe sua. Nela proclama o músico de New Jersey: «À sombra da penitenciária / Junto às chamas da refinaria / Há dez anos a arder na estrada / Sem lugar para onde ir ou fugir». O registo é habitual numa importante tradição da cultura popular norte-americana que celebra o indivíduo comum, a quem nada é oferecido e que, numa sociedade selvagem, jamais pode dar por seguro o dia de amanhã. Resta-lhe continuar o caminho e a sua luta diária. Muitos rapazes de várias gerações e diferentes continentes (e algumas raparigas, também), cedo conviveram com esta lírica do desespero que, «nascida na América», alimentava um imaginário de aventura, feito de travessias entre lugares inóspitos e conflitos fatais, em busca de um mundo mais justo. 

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Apesar de ter sido utilizado em textos da cultura política desde os meados do século XIX, o termo «Woke», que deriva da expressão «stay woke» – em tradução livre, «fica alerta» –, expandiu-se muito mais tarde. É atualmente associado a alguns movimentos e práticas reivindicativas que enfrentam o racismo, a discriminação de género e outros fatores de injustiça social, defendendo uma tomada de consciência ativa e uma intervenção imediata. Apesar de lhe reconhecer a utilidade inicial, o filósofo Jean-François Braunstein considera-o hoje «uma «religião sem perdão», instalada sobretudo em ambientes académicos, que terá evoluído como uma «epidemia que varre o mundo ocidental». 

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